Поиск в базе сайта:
Проблемы распрастранения буддизма в России и Западных странах icon

Проблемы распрастранения буддизма в России и Западных странах




Скачать 336.27 Kb.
НазваниеПроблемы распрастранения буддизма в России и Западных странах
Виноградова Светлана
Дата конвертации11.12.2012
Вес336.27 Kb.
КатегорияРеферат


Проблемы распрастранения буддизма в России и Западных странах





Выполнила:

Виноградова Светлана


Содержание:


Введение.________________________________________3


ГлаваI. Общая характеристика буддизма.


§1 Истоки буддизма._______________________________4

§2 Духовные основы буддизма.______________________5

§3 Основные школы и направления буддизма._________6


Глава II. Буддизм на Западе.


§1 История проникновения буддизма на Запад.________9

§2 Современный Западный Буддизм.


Глава III. Буддизм в России.


§1 Буддизм народов монгольской группы как пример традиционного буддизма.___________________________12

§2 Развитие буддизма в России вне традиционных его мест.____________________________________________16


Заключение.____________________________________25


Библиография.__________________________________26


Введение.


Наша работа посвящена проблемам распространения буддизма в России и Западных странах. Пожалуй ни одна из восточных религий не вызывала у европейцев таких сложных и противоречивых чувств, как буддизм. И это вполне понятно – буддизм как бы бросал вызов всем основным ценностям христианской европейской цивилизации. В нем отсутствовала представление о Боге–творце и вседержителе вселенной, он отказался от понятия души, не было в нем религиозной организации, подобно христианской церкви.

Буддист выступает против мирских желаний. Это в корне противоречит западной философии потребления.

Но, несмотря на такие противоречия, буддизм на Западе набирает популярность и изменяется, создавая новые школы и направления.

Целью нашей работы является изучение особенностей буддизма в России и на Западе.

В процессе изучения буддизма в России, мы выдвинули гипотезу, что русский буддизм сочетает в себе черты западного и восточного понимания буддизма.

Мы считаем, что данная тема является актуальной, так как именно в наше время присутствие буддийских общин в России становится все более заметно.

Из данной цели вытекают следующие задачи:

Анализ западного понимания буддизма.

Изучение деятельности организации «Друзья западной буддийской общины» как примера западного понимания буддизма.

Изучение традиционного буддизма монгольских народов России.

Изучение и анализ деятельности современных Российских буддийских общин.

Таким образом, мы делаем попытку разобраться в Российском буддизме.


Глава I Общая характеристика буддизма.

Истоки буддизма.


Буддизм возник на территории Индостана в VI веке до н.э., явившись, таким образом, первой по времени своего возникновения мировой религией. Основателем его считается Сиддхартха Гаутама (Будда). Он был сыном царя Суддходаны из рода Шакьев, который правил небольшим государством, расположенным на границе Непала и Индии. Согласно преданию, пи рождении ему было предсказано стать великим царём, который завоюет весь мир, или великим отшельником. Желая, чтобы исполнилась первая часть предсказания, Суддоходана приказал построить три дворца для царевича и повелел следить за тем, чтобы никакие заботы никогда его не омрачали. Конец беззаботной жизни царевича положили четыре встречи: с дряхлым стариком, прокаженным, похоронной процессией и странствующим аскетом. Эти встречи заставили Сиддхартху задуматься над тем, что его молодость, окруженная роскошью и наполненная удовольствиями, - не вечна, что на смену ей неизбежно придут болезни, старость и смерть – общий удел всех людей. Путь спасения он увидел в полном отказе от удовольствий. Ночью Сиддхартха покинул свой дворец и стал странствующим аскетом-отшельником. Он бродил шесть лет по долине Ганга, беседовал с мудрецами и проповедниками, изнурял своё тело строгим постом. Однажды ночью, находясь в глубокой медитации, Гаутама осознал, что всё в мире подвержено страданию. Причина этого страдания заключается в неведении людей. Размышляя дальше, он достиг полного и окончательного просветления, узнал все тайны мироздания и бытия, обрёл сверхъестественные способности и достиг нирваны – состояния абсолютного умиротворения и покоя. Так он стал Буддой (Просветленным).

В период возникновения буддизма в жизни древнеиндийского общества происходили серьёзные изменения: в результате бурного роста ремёсел и торговли люди незнатного происхождения становились богатыми, и роль человека в обществе стала определяться его имущественным положением. Кроме того, активный процесс государственного строительства привёл к возвышению второго благородного сословия индийцев – варны кшатриев (войнов и светских правителей).

Буддизм был реакцией небрахманских слоёв общества на привилегированное положение брахманов и традиционную ведийскую религию, которая также претерпевала изменения: главные божества ведийского пантеона отходили на второй план и их место занимали новые, утрачивали своё значение ритуалы брахманов, появились новые священные тексты и философские трактаты.1

В стране возникли десятки новых религиозных школ, которые вели между собой ожесточённые споры, и к этим спорам проявляли интерес разные слои населения. Всё это привело к появлению широкого круга людей. Которые видели путь к спасению в уходе от общества, в отказе от материальных благ и в концентрации сил и внимания на внутреннем «я». Они вели бродячую жизнь и повсюду проповедовали свои идеи. Постепенно вокруг таких учёных скитальцев собирались группы верных учеников, из которых возникали первые общины аскетов. Первоначально Будда и его ученики и составляли одну из таких общин.

Буддийское учение довольно долго не записывалось, а передавалось и распространялось в устной форме. Для сбора сведений о Будде потребовалось несколько столетий. И только в 29 году до н.э. на Шри-Ланке в городах Анурадхапура и Алувихар все собранные сведения были объединены, записаны на пальмовых листьях на древнеиндийском языке пали и помещены в особые корзины. Так появился буддийский канон, получивший название «Три корзины мудрости».


1.2 Духовные основы буддизма.


В отличие от многих религий в буддизме нет представления о существовании Бога – творца мироздания. Буддизм воспринимает мир, как непрекращающиеся страдания. Страданием пронизана вся человеческая жизнь: рождение, болезни, конфликты с окружающими, разлука с любимыми людьми, невозможность достичь поставленной цели и, наконец, старость и смерть. И каждое очередное перерождение в этом мире не только продлевает, но и увеличивает страдания. Причиной страданий является жажда бытия, стремление к наслаждениям, к власти и богатству. Чтобы достичь просветления и полного освобождения от цепи перерождений – нирваны, нужно отказаться от наслаждений, власти, богатства.

Высшей целью познавшего истину становится достижение нирваны – вечного блаженного состояния. Большинство людей не могут достичь нирваны на протяжении лишь одной жизни. Даже следуя путём спасения, указанным Буддой, человек будет перерождаться снова и снова, но это уже будет путь восхождения к высшей мудрости, достигнув которой, он обретёт просветление, выйдет из круговорота бытия и прервёт цепь своих перерождений.

Правило хранить три Драгоценности: Будду, Дхарму и сангху - является общим требованием для всех буддистов. Согласно этому правилу: Будда - абсолютно просветленно, всеведущее существо, достигшее духовных вершин ив длинной последовательности перерождений. Просветление и успокоение являются главными вершинами, которые знаменуют окончательное освобождение и достижение высшей цели духовных устремлений. Дхарма – Закон, открытыйПросветленным, с помощью которого можно понять законы жизни и общества. Этот Закон Будда постиг и сообщил ученикам в виде Слова – текстов сутр (проповедей и бесед). Сангха – община равных, людей, не имеющих никакой собственности, сообщество носителей Закона, хранителей знаний и мастерства, которые из поколения в поколение следует путем Будды.

Основой буддизма является учение о четырех благородных истинах. Первая истина гласит что существование, состоящее в рождении, старении, болезнях, смерти, недостижении желаемого и т.д., есть страдание. Жить - значит страдать. Вторая истина провозглашает, причиной страдания страсти и желания. Третья истина утверждает, что страдание может быть прекращено только искоренением этой причины. Четвертая истина предлагает для этого Восьмеричный, или серединный, путь.

Созерцание Закона

Размышление о нем

Правильная речь

Правильное поведение

Правильный способ поддержания жизни

Правильное приложение сил

Правильная память

Правильное сосредоточение


1.3 Основные школы и направления буддизма.


Будда работал, чтобы помочь двум типам людей. Те, кто хотел избежать страданий, получили учение о причине и следствии, называемое "Тхеравада" или "Малый Путь". Тем, кто хотел больше делать для других, он дал Махаяну, или Великий Путь, поучения о сочувствии и мудрости. 2

Буддизм практически никогда не был единой религией, только на ранних этапах. Для раннего буддизма были характерны абстрактность догматики, недостаточное развитие мифологии, бедность культа, что и ограничивало распространение этой религии в массах. В борьбе за существование буддизм начал делиться на различные течения и направления. В последствие, спустя несколько веков, появилось около двух десятков буддийских школ.

Начиная с IV века до н. э. на буддизм начинают влиять иноземцы, приезжающие в Северо-Западную Индию (греки, парфяне, бактрийцы). Античное поклонение телесной красоте столкнулось с буддийским отвращением к человеческому телу, к его изображению и украшению. Верх взяли новые течения. Так же на деление буддизма повлияло распространение его за пределами Индии, где буддизм столкнулся с местными религиями и бытовыми традициями. В результате появилось две основные группы: Хинаяна и Махаяна. Хинаяну принято считать ранним буддизмом, а Махаяну – новой разновидностью религии, оформившейся к началу нашей эры. Рассмотрим более подробно школу Махаяны, т.к. везде, где она находила распространение, ей приходилось приспосабливаться к верованиям и культам, следовательно, эта школа более распространенной и обогащенной.

Точной даты возникновения школы Махаяна не известно, на основе документов существуют лишь приблизительные даты от I в. до н. э. до VI в. н. э. Главным идеологом Махаяны был Нагарджуна, живший в середине II в. н. э. Само слово «Махаяна» обозначает «Великая Колесница» (в смысле «Великий Путь»), а слово «Хинаяна» означает «Малая Колесница» (в смысле «малый», или «низший», «ущербный», путь). Уже из этих названий можно догадаться, что слово «Хинаяна» не является самоназванием: вряд ли кому-нибудь когда-нибудь могла прийти в голову мысль, как назвать свою веру «малым», или «низшим», путем. На самом же деле не следует считать Махаяну чем-то совершенно новым, разрывающим связь с Хинаяной. Она представляет собой следующий этап развития религии, где первым была Хинаяна. Об этой связи говорится в приданиях, согласно которым, Нагаджуна сумел проникнуть во дворец демонов и унести оттуда писания, хранившиеся еще со времен Будды. В этих писаниях и была основана махаяна.

У Махаяны совсем другой подход к религии, нежели у Хинаяны. Так идеальной личностью для последователей Махаяны является не обретший нирвану архат, а стремящийся к достижению состояния Будды на благо всех живых существ. Будда отныне не просто человек, а целая реальность, истинная природа всех дхарм, лишь явленная людям в виде человека — Учителя, Будды Шакьямуни. Так же в отличие от Хинаяны Махаяна ориентирует человека на выход из сансары не потому, что жизнь есть страдание, а потому, что она есть пустота, ее не существует. А нирвана существует, причем, она более жизненна и конкретна, нежели нирвана Хинаяны. По-новому звучит и трактовка учения о бодисатстве. Идеалом бодхисатвы теперь считается монах, занимающийся проповеднической деятельностью с целью спасения других людей. Неделанье, уступило место активности, а духовенство приобрело цель не уходить из мира с его заботами, тревогами, благами и т.п., а, наоборот, глубже входить в него. Так же в Махаяне расширяется пантеон богов. Во-первых, увеличивается количество Будд. Во-вторых, появлялись боги тех народов, которые принимали буддизм, они становились аватарами Будды. Так же буддийские боги приобрели зримые черты. Стали появляться огромные количества изображений, скульптур, изображающих Будду и многочисленных бодхисатв. Причем, до этого изображать божественное тело нельзя было из-за презрения и отвращения ко всему телесному. В махаяне эти традиции исчезают, и возникают условия для развития буддийского искусства. Изменился и уклад жизни духовенства. Уходят, аскетизм пищи и одежды. Монахи употребляют жирную пищу, носят нарядные и богатые рясы, живут в огромных монастырях, изучают священные книги. Религия богатеет и приобретает новых последователей. В монастырях не только изучаются священные книги, но и создаются новые. Махаяна в огромных количествах преумножила буддийскую литературу. Изначально эти произведения были написаны на санскрите, а впоследствии переведены на тибетский и китайский языки, в переводе которых в основном и дошли до нашего времени. В этих произведениях записывались буддийские сутры (высказывания, содержащие основы учения).


Глава II

Буддизм на Западе.


2.1 История проникновения буддизма на Запад.


Гуру Ринпоче в восьмом веке нашей эры предсказал, что «когда в Тибете начнут ездить испускающие дым повозки, и будут летать железные птицы, тогда учение уйдёт из Тибета в страну белых людей». 3Действительно, хотя информация об азиатских буддийских верованиях и практиках просачивалась в Европу с тринадцатого века, ясная картина буддизма как единой цельной религии не складывалась до середины девятнадцатого века.

Первоначально интерес Запада к Востоку был продиктован геополитическими интересами. Более тесные торговые и «миссионерские» контакты со странами буддийского мира вызывали интерес к их экономическому, политическому и общественному устройству и военному потенциалу. А это требовало изучения языков, культуры и психологии народов, которые населяют восточные страны. Хотя эти страны рассматривались как объекты активного влияния Запада, именно с этого момента начинается постепенный рост и укрепление интереса западных людей к культуре и религиям Востока.

В XVI веке христианское миссионерское движение отправилось в страны «буддийского мира». Во время своих путешествий миссионеры, знающие восточные языки, в беседах с монахами подчеркнули некоторые сведения о религиозной философии буддизма. Именно эта информация долгое время оставалась главным источником о восточной культуре и буддизме.

Только в начале XIX века буддизм стал предметом интенсивного изучения в Европе. Именно к этому времени относится оформление нового научного направления – буддология.

Интерес к тибесткому буддизму на протяжении всей истории распространения на Западе никогда не ослабевал. Это можно объяснить восприимчивостью европейской культуры к инокультурному опыту. Затем всё большее число интеллектуалов, писателей и артистов стало адаптировать буддизм как жизненное мировоззрение. Как отмечает В. Г. Лысенко, интерес к буддизму таких мыслителей, как А. Шопенгаур, Ф. Ницше, Э. Фон Гартман, свидетельствовалоб определенном кризисе европейской рационалистической традиции.4Кризис выражался, прежде всего, в несоответствии типа сознания, который выработалсяпредшествующая европейская культура, новым реалиям XIX-XX веков.

С начала двадцатого века начали возникать первые буддийские общества, издаваться журналы и многочисленные книги по буддизму различной степени достоверности. Этот этап распрострониения буддийских идей был связан с активно деятельностью собственно этих обществ и организаций, и миссионерской «интерпретаторской» деятельностью самих восточных буддистов, главным образом, Д. Т. Судзуки и его последователей.5

В США буддизм появился на рубеже XIX-XX веков, причем его первыми последователями и пропагандистами были эмигранты из Японии, Китая, Кореи, вокруг которых группировалось небольшое число американцев. Осле известного Всемирного конгресса религии в Чикаго (1893г.), в котором принимали самое активное участие буддисты, началось движение восточных буддистов в США, а американцев и европейцев – на Восток, где многие из них проходили обучение в буддийских монастырях.

Но настоящее распространение буддизма на Западе началось в 1960-ых и продолжается до сих пор. Буддизмом начало интересоваться всё большее количество людей с различными образами жизни и число буддистов постоянно растёт. Вначале он был своего рода протестом людей, которым не нравилось засилье материализма и технократической приверженности современного общества: хиппи, артисты, разочарованные студенты университетов, писатели и анархисты. Но по мере того, как такие люди вливались в нормальную жизнь, они уносили с собой и распространяли буддизм.

Появление тибетских учителей на Западе совпало с ростом интереса к религиозным культам и разочарованиям людей в ценностях индустриальной цивилизации. В 60-70-ые гг. такие настроения стали более острыми и тревожными. Среди причин – инфляция, безработица, войны, международный терроризм, прогрессирующее обострение глобальных проблем. В европейской социальной мысли укоренилось различение двух типов культур: «западной» - технологической, рационалистической, ориентированной на овладение материальным миром, и «восточной» - созерцательной, направленной на внутренний мир человека.Способности йогов, буддийские техники самопознания, сеансы медитации расценивались уже не как заморская экзотика, а как свидетельство глубокого проникновения в человеческую психику.

Распространение тибетского буддизма на Западе проходило в трех направлениях: через образование монастырей и эмигрантских сообществ; через увеличение преподавательской деятельности в университетах; через создание медитационных центров. 6

Буддийская философия оказала заметное влияние на идеи выдающихся западных учёных того времени. Примером этого могут являться учёные-физики начала XX века. В то время физика переживала кризис. Учёные-физики, проникнув в глубины мироздания, столкнулись с такими явлениями микромира, которые не поддавались обычной логике. У авторитетных учёных даже возникли идеи об исчезновении материи. К тому же физические картины мироздания казались слишком отвлечёнными и далёкими от реального мира. Многие учёные (например, Альберт Эйнштейн, Нильс Бор и Эрвин Шрёдингер) серьёзно изучали древние философские учения, в том числе и буддизм. Они обнаружили в современной физике и в буддизме множество параллелей, которые не только укрепили их уверенность в правильности своих теорий, но и одухотворили эти теории, что позволило приблизить их к повседневной жизни.

Как правило, буддизм, нашедший отражение в работах западных мыслителей, служил поводом для уточнения определённой позиции или отдельных положений выработанной ими системы мировоззрения. В свою очередь по мере расширения фундаментальных знаний о буддизме появляется всё более адекватное описание его как мировой религии, более глубокое понимание основного круга концепций, лежащих в его основе.

Приблизительно с 1960-ых годов начинается появление различных течений азиатского буддизма, которые мирным образом сосуществуют, преследуя цели собственного роста и сотрудничества, чтобы помочь друг другу в достижении общих целей. Сначала доминирующим был палийский буддизм. Затем происходит отход от палийской традиции: сначала к дзэн буддизму в начале 1970-ых, а затем к тибетскому буддизму Ваджраяны в 1980-ых и 1990-ых. Далее появляются новые виды буддизма – школы, которые свойственны именно Западу, такие как Орден Тит Нат Хана (расположенный во Франции, но имеющий очень сильную американскую ветвь), АрьяМайтреяМандала (находится в Германии), Друзья Западной Буддийской общины (находится в Англии, но также имеет несколько филиалов по континенту). Это частично синкретические, частично инновационные попытки создать новые стили буддийской практики, которая подходила бы западному темпераменту.

Знакомство западного мира с буддизмом показало, что взаимодействие различных цивилизаций возможно, несмотря на культурные различия. В этом процессе сыграли важную роль демократические традиции европейских западных стран, а так же, наличие во многих из них различных религиозных направлений (например, протестанство), акцентирующих внимание на личной вере и предоставляющих свободу в обращении с догматикой и религиозной философией. Выбор буддистской практики показывает свободу «духовного выбора» человека, его независимость религиозной жизни и свободу в процессе поиска духовного освобождения.

История буддийского движения на Западе показала, что деятельность буддийских обществ, центров и групп является примером положительного диалога культур, установившего традицию терпимости в отношении восточных религий, культов со стороны западных стран.

Одной из других причин, по которой буддизм набирает популярность в западном мире является мобильность, большая приспособленность буддизма к духовным запросам части населения западных стран, чем у традиционных западных религиозных направлений, которые часто запаздывают с адекватным восприятием происходящих перемен в динамичном современном обществе.


2.2 Современный западный буддизм.


Сегодня буддизм поддерживается не только приверженцами альтернативной культуры, но и бизнесменами, физиками, программистами, домохозяйками, экономистами, звёздами спорта, музыки и телевидения – самыми разными людьми. Такому быстрому распространению буддизма на Запад способствовал ряд причин. С одной стороны Запад искал выход из духовного кризиса, поэтому возник интерес к Востоку, с другой – на западные территории стало приезжать всё большее число эмигрантов из буддийских стран. Это было связано с политическими и экономическими последствиями колониальной политики Запада. Появляются проповедники буддизма с Востока, формируются различные группы и направления. Какая-то часть из них была этнической, но большое количество буддийских групп и организаций – смешанной во главе с восточным гуру. Другая часть групп состояла из европейцев во главе с наиболее продвинутым в буддизме руководителем, который проходил иногда обучение в соответствующей группе в восточной стране. Последние группы, как правило, являлись светскими, первоначально состояли из студентов-востоковедов, молодёжи, среди которой буддизм становился модным, интеллигенции. Представители подобных групп активно приспосабливали буддизм к западным реалиям (буддийская медитация использовалась в католических заведениях, часто прагматически - перед спортивными соревнованиями, принятием решения в трудных жизненных ситуациях, бизнесе и т. д.)

Немаловажная причина обращения к буддизму западных последователей – «западное» представление о буддизме как о возможности вечной жизни (бесконечное перерождение не представляется западному последователю, в отличие от буддиста, как мучительная цепь перевоплощений в иллюзорном мире бытия – сансаре, и это как бы даёт ему шанс жить бесконечно, безразлично в какой ипостаси).

В настоящее время буддизм школы Чань начинает сдавать свои позиции, он растворился в западной культуре, придав ей новые силы и разнообразие. Сейчас на Западе получает реальное развитие тибетское направление буддизма, прежде всего школа Гелуг (добродетели), традиционно распространённое в Тибете, Монголии, России и возглавляемое Далай-ламой XIV, живущим в эмиграции в Индии.7Его фигура приобретает всё большее значение, и играть роль подобную Римскому Папе или Патриарху, вокруг него объединяются самые разные школы, не только тибетского толка.

Процессы, которые мы наблюдаем в современном буддизме на Западе, связаны с постоянно сохраняемым напряжением между двумя тенденциями, существующими в нём ещё со времён буддийских соборов и Индии, тенденциями к традиционализму и модернизации. На Западе эти две тенденции не совпадают с аналогичными в странах буддийского Востока, потому что они обе в той или иной степени подвержены европеизации, влиянию западной культуры.

Ещё более ощутимы экуменические (интернациональные, глобальные) тенденции в западном буддизме, проявляющиеся в попытке создать «общебуддийские» организации, по существу, никак не привязанные к той или иной конкретное школе буддизма, в создании межконфессиональных объединений, в которых буддизм представлен наряду с традиционными для Запада религиями – протестантизмом, католицизмом и иудаизмом и, наконец, в появлении новых моментов в старых традициях.

И учёные-буддологи, и сами буддисты отмечают, что в Европе интеллектуализм преобладает над традицией; на Востоке происходит противоположное. Используя терминологию Дхармы, европеец предпочитает мудрость учения, а не веру, он отворачивается от того, что ему непонятно, что он не способен принять адекватно. Человек Востока предпочитает веру, а не учение, потому что вера означает для него приобщение к древней культуре. Однако сейчас восточные буддисты всё чаще говорят о наступающем периоде «постинтеллектуального буддизма», когда западные буддисты большее значение придают буддийской практике, которая означает для них «непосредственное переживание истины». Они хотят практиковать буддизм и реализовать его в своей собственной жизни.

Если раньше (в 70-е, начале 80-х) восточных буддистов, обучающих западных учеников, пугал излишне интеллектуальный, книжный подход к буддизму, склонность к дискуссиям, в ходе которых произносилось слишком много слов в попытке выразить «невыразимое», и они ждали от своих учеников перехода от слов к делу, т. е. к практике, то теперь слишком сильное и повсеместное увлечение практикой, зачастую оторванной от традиционных корней, также вызывает их озабоченность. Западный буддизм, неизбежно включающий в себя особенности западной культуры и мировосприятия, продолжает самостоятельную жизнь и никак не укладывается в традиционную модель, характерную для Востока.

Буддизм существует на Западе в виде отдельных школ и направлений, в ряде которых делается попытка приблизить его учение и практику к традиционной (фундаменталистское направление). Вместе с тем буддизм всё больше соотносится с реальными проблемами, стоящими перед западным обществом, - буддийская практика помогает человеку в решении конкретных жизненных ситуаций, вторгается в его повседневную жизнь. Практичные американцы не удовлетворяются «медитацией в труде» («фусин» практика медитации во время занятий сельскохозяйственными работами характерная, например, для японских монастырей) или «медитацией при ходьбе» («кинхин» - практика сосредоточения во время ежедневных прогулок). Они разработали систему «медитации за рулём» и серьёзно уверяют, что это не только способствует духовной самореализации, но и гарантирует полную безопасность на дороге.

Существует значительное число людей в западных странах, которые в течение какого-то времени принадлежали к определённой школе или направлению буддизма, а потом меняли свою ориентацию, переходили из одной буддийской школы в другую. Они могли изучать буддизм тхеравады, а потом шли в группу, придерживающуюся махаянской традиции. Такое явление достаточно распространено на Западе. Во многом это могло быть связано с появлением нового гуру, который активно начал проповедовать учение своей школы, со смертью или отъездом на родину наставника и руководителя старой группы. Всё это говорит о стойком интересе к буддизму и приверженности к его учению у определённого слоя населения западных стран. Иногда такие непостоянные последователи буддизма меняют свою ориентацию вплоть до небуддийское – они могут вернуться в лоно одной из традиционных для Запада религий. Но интерес к буддизму не ослабевает, хотя он может и не быть привязан к какой-нибудь определённой школе или направлению.


Глава III. Буддизм в России.


3.1 Буддизм народов монгольской группы как пример традиционного буддизма.


В истории и культуре России буддизм играл и продолжает играть значительную роль, что не требует особых доказательств. Если в страны Запада и США буддизм был экспортирован в начале XX века – начал распространяться с появлением гуру, восточных миссионеро-буддистов, буддистов-иммигрантов, то в России он уже более двухсот пятидесяти лет включён в контекст её истории и культуры. На протяжении нескольких столетий история народов, исповедующих буддизм, тесно переплеталась с историей Российского государства.

В нашей стране существуют несколько регионов, коренное население которых традиционно исповедует буддизм в его северной форме – ламаизм. Буддизм утвердился в России среди бурят, тувинцев, калмыков и частично на Алтае.

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку и связаны с государством Бохай, которое в 698-926 гг. занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья.Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

На территории нынешней России буддизм получил распространение в XVI-XVII веках из Монголии через кочевников калмыков (ойратов), обосновавшихся, в конечном счете, в северном Прикаспии и на землях нынешней Бурятии.

Буддизм был принят калмыками раньше других народов России, исповедующих эту религию. Калмыки были знакомы с религией задолго до официального принятия ее монголами, так как примерно четыре века находились в тесном контакте с буддийскими народами.

Буддизм в Бурятии исповедуется в монгольской версии школы Гэлуг.

Буддизм на территории Тувы был известен еще с IX века от уйгуров. Но принят был он только XVIII веке. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Удивительно, но в Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других – к буддийским священникам.

Историю буддизма в Туве, Калмыкии и Монголии можно разделить на три этапа. В первом произошло мимолетное знакомство исторических предков тувинцев с буддизмом, но оно не оставило глубокого следа. Во втором этапе произошло широкое распространение буддизма в Монгольской империи, в состав которой входили тувинские племена. На третьем этапе отмечалось активное зарождение буддизма в монгольском государстве Алтын-ханов. Первые два этапа были лишь попытками внедрения буддизма в Туву, не имевшие должного результата, но благодаря третьему были созданы все необходимые предпосылки для успешного внедрения его в тувинскую среду.

В период правления императрицы Елизаветы Петровны буддизм получил официальное признание. Так, в 1741 году она издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов (буддийских монастырей) и 150 штатных лам (религиозных учителей). Эта дата считается датой официального признания буддизма в России.

В XIXвеке глава буддийского духовенства Бурятии утверждался царским указом, а настоятели монастырей - генерал-губернаторами. В Калмыкии лама калмыцкого народа также назначался царским указом.

В это время буддизм в Бурятии развивался наиболее бурно. Появлялось все большее число людей, получивших буддийское образование, более того появились ламы-подвижники, отказавшиеся от имущества, возникло движение за обновление религиозной жизни.

В 1914 году Россия в качестве своего протектората присоединила Тыву, где господствующими религиями были шаманизм и буддизм. Таким образом, буддизм оказался в России традиционной религией трех народов - бурят, калмыков и тувинцев. Все эти народы исповедуют тибетский буддизм.

Вхождение Тувы в состав СССР ознаменовала новый этап в истории тувинского народа. Идеология массового атеизма, которой следовало все население Союза, сыграло роковую роль. Под ее влиянием тувинцы утратили многие ценности своей духовной культуры, в том числе и буддийского учения.

В 1929 году начались тотальныерепрессии против буддийского духовенства. Множество лам было арестовано, а монастыри закрыты и разорены. Официально буддизм прекратил свое существование к 1940 году. В 1946 году в соответствии с новой более терпимой к религии политике Сталина власти разрешили бурятам-буддистам исповедовать свою веру. Организационная структура централизованного управления жизнью буддистов на территории СССР возникла в том же году, когда в Улан-Удэ состоялся собор ламаистского духовенства. Собор избрал Центральное (ЦДУБ СССР) и принял «Положение о буддийском духовенстве (ламстве) в СССР». 8 ЦДУБ был привлечен советскими властями к пропаганде внешней политики. Тогда же были открыты два храма в Забайкалье – после письма нескольких лам Сталину с просьбой об этом. До начала перестройки буддизм был разрешен только в Бурятии.

В настоящее десятилетие процесс возрождения национальной идентичности налицо; в Бурятии, Калмыкии и Туве он непосредственно связан с возрождением буддизма вообще. Но в буддизме религиозное действие перестало быть повседневным явлением: исчезли опыт и каналы передачи традиционной религиозной практики, налицо низкий уровень знаний догматики и философии буддизма не только среди широких масс населения в регионах традиционного распространения буддизма, но и среди буддийского духовенства.9 Попытки создать общины традиционного буддизма сейчас предпринимаются в Республике Саха, на Алтае и др.

Храмы буддийских монастырей Бурятии, Калмыкии и Тувы бывают двух типов. Первый тип храма (он встречается не так часто) ведёт своё происхождение от тибетского дома-крепости. Он представляет собой усечённую пирамиду с плоской крышей и несколько наклонёнными внутрь белыми стенами. В верхней части внешние стены храма опоясаны темно-коричневой полосой, на которую наложены круги из жёлтой меди. Узкие окна расположены под самой крышей с восточной, южной и западной сторон.

Но более широкое распространение в буддийском строительстве Бурятии, Калмыкии, Туве получили принципы, восходящие к китайской архитектуре. Храмы этого типа тоже прямоугольные в плане, но строятся в два или три этажа и имеют строго вертикальные стены. Каждый из этажей имеет меньший периметр, чем нижерасположенный, богато украшен балконами и резными решётками. Верхний мезонин венчает четырёхскатная крыша с поднятыми вверх углами, на которой устанавливается ганджир – золочёная сужающаяся вверх башенка, наполненная текстами с заклинаниями (мани). Считается, что в гаджире пребывает дух божества, в честь которого возведён храм.


3.2 Развитие буддизма в России вне традиционных его мест.


Буддизм по праву является неотъемлемой принадлежностью истории России. Он играл в ней заметную роль, особенно если учесть известную гибкость, толерантность, открытость его идей, позволивших ему в начале XX века перешагнуть за этнические границы регионов расселения бурят и калмыков и начать поступательное движение по европейской, традиционно православной части России. Острый интерес к буддизму и даже случаи перехода в буддийскую веру на европейской части России совпадает с аналогичным процессом в странах Запада. Почву для появления первых русских буддистов подготовил зарождавшийся интерес научных кругов к Востоку вообще и к буддизму в частности. Этот интерес отчасти возник из-за задач православной миссии и политическими интересами России на Востоке. Развивалось изучение санскрита и тибетского языка, публиковались буддийские тексты.

Лама Агван Доржиев несколько раз встречался с Николаем II и, в конце концов, добился его согласия на строительство буддийского храма. В 1915 году открылся буддийский храм в Петрограде, первый в Европе. Его строительство заняло несколько лет, причем было преодолено сильное сопротивление православной церкви. В самом Петрограде к этому времени насчитывалось около 200 буддистов, среди которых были и русские.

После Октябрьской революции российские буддисты предприняли попытку реформирования религиозной жизни и образования. Но идеологическое давление со стороны государства росло. В 1930 х буддисты подверглись преследованиям, множество лам было арестовано, а монастыри закрыты и разорены. Петербургский храм был разгромлен и закрыт в 1938 году.

Официально буддизм прекратил свое существование к 1940 году. В 1946 году в соответствии с новой, более терпимой по отношению к религии политикой Сталина власти разрешили бурятам-буддистам исповедовать свою веру. Организационная структура централизованного управления жизнью буддистов на территории СССР возникла в 1946 году, когда в Улан Удэ состоялся собор ламаистского духовенства. Собор избрал Центральное Духовное управление буддистов (ЦДУБ СССР) и принял «Положение о буддийском духовенстве (ламстве) в СССР». Тогда же были открыты два храма в Забайкалье. До начала перестройки буддизм был разрешен только в Бурятии.

К началу 60 х годов двадцатого столетия, на волне нового общеевропейского интереса к Востоку вообще и к буддизму в частности, возрождается интерес к буддизму и в России. Со временем, главным образом в научной среде, сложился своеобразный «восточный круг», где большой популярностью пользовались книги по философии и мистике от исламского мира (суфизм) до Дальнего Востока (дзен буддизм) и Латинской Америки (Борхес, позднее Кастанеда).

Распространению буддизма способствовала и официальная буддийская организация ЦДУБ СССР, которая использовалась властями в целях пропаганды советской политики, но при этом по необходимости принимала иностранные делегации буддистов, которые получали возможность проповедовать в двух существующих дацанах на территории Бурятии.

Тибетский монах БакулаРимпоче, одно время посол Индии в Монголии, приезжал в СССР с 1968 года. Кроме разрешённых проповедей, он тайно встречался с буддийскими группами в Москве, Санкт-Петербурге, Прибалтике. В 1989 году после возвращения буддистам петербургского дацана именно БакулаРимпоче провел там первую службу. Постепенно стали восстанавливаться связи российских буддистов с мировым буддийским сообществом.

С началом перестройки в Советском Союзе под эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР было официально зарегистрировано множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и строительства новых храмов. Санкт Петербургский монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском дацане открыт Буддийский университет, где ведется обучение хувараков послушников.

На сегодняшний день в России существует так называемая Буддийская традиционная сангха (буддистская община) России. Главой этой организации является ПандидоХамбо лама Дамба Аюшеев – он входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Кроме того, существуют местные общины, которые не вошли в те или иные крупные буддийские объединения. Но главным является то, что последователи буддизма в современной России получили возможность открыто следовать своим взглядам и продолжать традиции предков.

К настоящему времени в нескольких десятках крупных городов России имеются буддийские общины: от Владивостока и Иркутска до Новосибирска, Екатеринбурга и Ульяновска до Москвы и Петербурга.

В 19 - начале 20 веков Россия стала одним из крупнейших центров изучения буддизма. Буддизм в Российской империи представлял собой развитую общественно-религиозную систему.

Центром русского буддизма исторически является не Москва, а Петербург. Российская буддология началась в Петербурге и к началу 20 века оказалась одной из лучших академических школ в Европе. В Институте востоковедения хранится уникальное собрание древних буддийских рукописей.

Так же в России издаются буддийские журналы - «Буддизм России» и «Гаруда» (в Петербурге). В этом же городе находится всероссийская штаб-квартира Международной ассоциации школы Карма Кагью Оле Нидала. В Петербурге в два раза больше буддийских общин, чем в Москве. До 2000 года в европейской России (за исключением Калмыкии) был только один буддистский храм - в Петербурге (в 2000 году началось строительство буддистского храма в Москве). Различные группировки все 1990-е годы боролись за обладание этим храмом. С 1998 года он принадлежит Духовному управлению буддистов России. Сейчас петербургский дацан превратился в некий всероссийский Дхарма-центр, в котором поочередно выступают и проводят свои занятия представители всех школ и течений буддизма.

Российский буддизм находится в стадии становления, его очертания еще не сложились. Но интерес к нему очевиден, судя по тем сотням людей, в большей части, не принадлежащих ни к каким общинам и школам, которые собираются на лекции и проповеди приезжих учителей.

Ярким примером западного понимания буддизма в России является Московский буддийский центр Карма Кагью. Почти все общины школы Карма Кагью основаны ламой из Дании Оле Нидалом, человеком мощного темперамента и необычной судьбы.

Впервые Оле Нидала в Россию пригласил Владимир Хензель, который побывал на лекции Оле Нидала в Берлине в 1989 году. Если в первый его приезд лама приобрел всего несколько учеников, то сейчас у его ассоциации небольшое, но хорошо оборудованное помещение, где каждый день проходят медитации. После визита в Москву Ламы Оле Нидала в 1991 году несколько человек решили собираться и медитировать вместе, а два года спустя центр получил официальную регистрацию. Так началась история Московского буддийского центра.

В течение нескольких лет встречи и медитации проходили в съемных квартирах, а в 1997 году, благодаря щедрости одного из буддистов, у сангхи появилась большая квартира на Петровском бульваре, где теперь и находится центр.

Ежедневная программа центра – коллективная медитация с ведущим, гуру-йога на Шестнадцатого Кармапу. Согласно пожеланиям Ламы Оле Нидала, это основная практика в этих центрах. Его Святейшество Шестнадцатый Кармапа, глава школы Карма Кагью тибетского буддизма, передал эту медитацию Ламе Оле в 70-х годах, предназначенную специально для западных людей. Эта практика помогает создать прочную связь с Линией преемственности.

В буддийском центре каждый желающий может в подходящем для себя ритме изучать буддизм, посещая лекции путешествующих учителей и медитируя в группе.

Оле Нидала критикуют за чрезмерное жесткое руководство: за упрощение буддийского учения, за практику ритуалов, к которым в буддизме допускаются только очень подготовленные ученики. Но дружественная атмосфера в центре, искренняя привязанность людей друг к другу, простота общения Оле и его выразительный язык, полный юмора, привлекают к нему многих.

Московский Буддийский Центр Карма Кагьюнаходится в обычном доме, в обыкновенной квартире. Придя туда, не ощущаешь себя в каком-то религиозном помещении. Буддисты там не только занимаются групповыми духовными практиками, но и просто пьют чай, ведут светские беседы.Большинство прихожан этого центра –неофилы, люди, принявшие эту религию в сознательном возрасте, в результате собственного выбора. Там практически нет бурят, калмыков и тувинцев. Прихожане достаточно вольно трактуют буддизм.

Также в центре регулярно проходят лекции. Каждый понедельник можно прослушать лекцию для начинающих. Центр посещают учителя из разных стран, готовые, поделится своим опытом о пребывании на буддийском пути.

Кроме того в центре можно приобрести книги, с помощью которых, вы более подробно можете ознакомиться с буддизмом самостоятельно. Не смотря на то, что буддизм противопоставляется материализму, там можно было купить ещё много чего (шоколадки, молоко и другие продукты).

Таким образом, можно сделать вывод, что этот центр действительно является примером западного буддизма. Во-первых, сам основатель этого центра является европейцем. Во-вторых, Карма Кагью — это школа быстрого пути, когда акцент делается на непосредственный опыт. В-третьих, здесь от учеников особо ничего не требуется, школа носит светских характер. Так же прихожанами этого центра в основном являются европейцы. Все эти черты очень напоминают английское общество Друзей Западной Буддийской Общины.

Примером же восточного буддизма является Московский Буддийский центр Ламы Цонкапы. Это религиозная организация, объединяющая последователей буддизма Махаяны в Москве. Центр создан группой учеников постоянно живущего в России тибетского ламы (наставника) гешеДжампаТинлея, который является духовным руководителем этой организации. Ему принадлежат несколько буддийских центров в России. Все они официально входят в БТСР. Центр носит имя Ламы Цонкапы – основателя школы Гелуг, выдающегося ученого и практика тибетского буддизма, который почитается наравне с Буддой. Организация «Досточтимый лама Цонкапа» - единственная в своем роде в Европейской России, благодаря постоянному присутствию учителя такого редкого достоинства. Хотя он не говорит по-русски, а только по-тибетски в организации имеется переводчик – Р.Н. Крапивина, ученый-тибетолог. В 30-метровой комнате два раза в неделю собираются по 30-40 человек. Геше читает молитву, потом говорит в течении двух часов, после чего отвечает на вопросы. Центр Ламы Цонкапы существует уже более 13 лет и является одной из старейших буддийских религиозных организаций в Москве, входящей в Буддийскую традиционную Сангху России. Центр Ламы Цонкапыявляется, чуть ли не храмом для многих московских буддистов. Кроме того, он является духовным домом для жителей Москвы – выходцев из Калмыкии, Бурятии и Тувы – традиционно буддийских республик в составе РФ. Деятельность Центра направлена на возрождение и сохранение в России буддизма Махаяны, создание благоприятных условий для изучения теории и практики тибетского буддизма, поддержку культуры и духовного наследия Тибета, а также на укрепление нравственности, терпимости и благополучия людей, независимо от их национальной и религиозной принадлежности.Центр Ламы Цонкапы является культурным и духовным достоянием города Москвы и многих других регионов нашей страны.

Так же как и первый центр, этот находится в жилом доме (с 1999 года у Центра Ламы Цонкапы есть свое помещение в Москве). Однако этот центр очень отличается от центра Карма Кагью. Сюда приходит гораздо больше людей, причём большинство из них буряты, калмыкии тувинцы. На стенах и потолке помещения, где

После посещения центра сразу можно сказать, что он кардинально отличается от центра Карма Кагью и действительно представляет собой центр традиционного буддизма. Главная задача центра — ведение просветительской работы, пропаганда буддийских принципов, переводы и издания буддийских текстов.В Центре регулярно проводятся ритуалы и молебны о благополучии всех живых существ, семинары по буддийской философии и практике, занятия по тибетской йоге и многое другое. Собрана замечательная библиотека буддийской литературы, аудио- и видеоматериалов. В настоящее время также действует издательство «ДжеЦонкапа», которое занимается выпуском книг, посвященных теории и практике буддийского учения.Центр Ламы Цонкапы объединяет около 150 человек, серьезно изучающих и практикующих тибетский буддизм. В центре проходят практики нёндро и аналитические медитации на Ламрим,коллективное подношение Цог по садхане «Лама Чопа» и конечно же лекции Досточтимого ГешеДжампаТинлея, Его Святейшества Богдо-гегенХалхаДжецун Дамба Ринпоче IX, Его Святейшества Далай-ламы XIV.

Заключение.


Проводя исследовательскую работу по теме: «Буддизм: духовный ответ на вызовы современности» мы хотели ознакомиться с особенностями буддизма на Западе и в России. В процессе изучения данного вопроса мы выдвинули гипотезу, что русский буддизм сочетает в себе черты западного и восточного понимания буддизма. И эта гипотеза подтвердилась, когда мы ознакомились с историей буддизма в России и посетили несколько Московских буддийских центров.

Также мы выяснили, что современный западный буддизм имеет ряд особенностей, которые помогают ему находить своё место в противоречивом западном обществе.

Как говорил Далай-лама XIV: «Сущность буддийского учения неизменна…Внешние же аспекты – определённые ритуалы и церемонии не обязательно подходят для нового окружения; эти вещи подлежат изменению… Это возможно и в отношении развития буддизма на Западе. Постепенно может сформироваться буддизм, который будет связан с западной культурой.»10. Процессы, происходящие сейчас в западной культуре, свидетельствуют в пользу слов Далай-ламы.

Вслед за Западом изменениям подвергается и буддизм в России. В нём всё чаще видны черты западного буддизма, взаимодействуя при этом с традиционным, восточным подходом.

Подводя итог нашей исследовательской работе, можно предположить, что возможно уже скоро появятся новые буддийские школы и направления в России и на Западе, сильно отличающиеся от тех, что были до этого.


Библиография:


Аюшеева. Современный тибетский буддизм на западе Улан-Удэ. Изд. Бурятского Научного Центра СО РАН, 2003.

Берюкевич Т.В. Буддизм в российской философское культуре: "чужое" и "своё" М.: книжный дом "Либроком", 2009.

История религий М.:изд. "Русское слово", под ред. Сахарова А. Н. , 2008.

История религий И.А Крывелев М.: изд. "Мысль", 1976.

Лысенко В. Г. Опыт введения в буддизм: ранняя буддийская философия. М., Изд.: Наука. 1994г.

Религии мира под ред. А. О. Чубарьяна и Г. М. Бонгард-Левина М.: ОЛМА Медиа Групп, 2006.

Религии мира: история, культура, вероучение. Под ред. А.О Чубарьяна, Г.М. Бонгард-Левина М.: ОЛМА Медиа Групп, 2006.

Сафронова Е. С. Буддизм в России. М.: изд. РАГС, 1998.

Сафронова Е. С. Новые тенденции в современном западном буддизме, 2009 г. Журнал "Государство, религия, церковь в России и за рубежом".


Интернет ресурсы:

http://www.sunhome.ru/journal/15630 - интернет-журнал «Дом Солнца».

http://religio.rags.ru/journal/anthology4.php Е.С. Сафронова. Новые тенденции в современно западном буддизме. 2009 г. Журнал "Государство, религия, церковь в России и за рубежом".

http://profistart.ru/ps/blog/21630.html - «ПрофиСтарт» Республика Бурятия, 2009.

http://religio.rags.ru/journal/anthology2/a2_22.pdf - Л. Н. Митрохин


1 Религии мира: история, культура, вероучение. Под ред. А.О Чубарьяна, Г.М. Бонгард-Левина М.: ОЛМА Медиа Групп, 2006 с.91-92


2 История религий. Под ре.д А.Н. Сахарова. М.: «Русское слово» 2008 г. с.291


3 http://vertikal.biz/actions/view/504.html


4Лысенко В. Г. Опыт введения в буддизм: ранняя буддийская философия. М., Изд.:Наука. 1994г. с. 40-41


5Аюшеев Д. Б. Современный тибетский буддизм на Западе. Улан-Удэ. Изд.: Бурятского научного центра СО РАН, 2003 г. с. 22-23


6 http://religio.rags.ru/journal/anthology2/a2_22.pdf Л. Н. Митрохин «Религии Нового века»


7 Е.С. Сафронова. Новые тенденции в современно западном буддизме. 2009 г. Журнал "Государство, религия, церковь в России и за рубежом".

http://religio.rags.ru/journal/anthology4.php


8 http://profistart.ru/ps/blog/21630.html


9 Е.С Сафронова Буддизм в России. М.


10http://www.sunhome.ru/journal/15630 - интернет-журнал «Дом Солнца».

Похожие:




©fs.nashaucheba.ru НашаУчеба.РУ
При копировании материала укажите ссылку.
свазаться с администрацией